Explication :

La nation d’Israël a été établie sur la notion d’identité corporative ou collective.⁴5 Ceci signifie que depuis son esclavage en Égypte, la nation d’Israël s’était fait enseigné qu’ensemble ses membres constituaient le peuple de Dieu.

La notion de solidarité corporative est apparue lorsque Moïse a expliqué les instructions de la première Pâque aux anciens d’Israël. Il avait expliqué qu’Israël devrait observer la Pâque d’une génération à l’autre comme rappel constant de la délivrance de la main de Pharaon que Dieu leur avait accordée. Lorsque les enfants de la génération suivante demanderaient à leurs parents quel était le but de la célébration de la Pâque, ils devraient expliquer qu’il s’agissait d’un sacrifice à l’Éternel, car il avait passé par-dessus les maisons des Israélites en Égypte, lorsqu’il avait frappé les Égyptiens et préservé leurs maisons (Exode 12:27). Une lecture attentive montre que la Pâque était destinée à faire le lien entre la nation d’Israël dans le moment présent et l’œuvre que Dieu avait accomplie pour ses ancêtres dans le passé. Lorsqu’ils se souviendraient de l’événement sur lequel avait été établie la Pâque, ils devraient le décrire comme si Dieu n’avait pas seulement passé par-dessus les maisons de leurs ancêtres, mais aussi par-dessus leurs propres maisons.⁶7⁸. Il s’agit là d’une solidarité corporative.

Nous en trouvons un exemple encore plus frappant dans Deutéronome 5:2–3. Les Israélites ayant péché contre Dieu, ils ont été contraints d’errer dans le désert jusqu’à ce que la génération qui avait reçu les dix commandements soit morte (Nombres 14:20–23). Plus tard, Moïse a convoqué tout Israël et a réitéré les dix commandements. Il est intéressant de noter que, bien que la génération qui avait reçu les dix commandements à l’origine était morte, Moïse a prononcé la loi comme s’il s’était adressé à l’auditoire qui l’avait reçue de première main, en déclarant : L’Éternel, notre Dieu, a traité avec nous une alliance à Horeb. Ce n’est point avec nos pères que l’Éternel a traité cette alliance; c’est avec nous, qui sommes ici aujourd’hui, tous vivants (Deutéronome 5:2–3).⁹ Moïse a établit un lien entre la loi donnée à Horeb une génération auparavant et cette donnée à la génération subséquente d’Israël.

Ce ne sont là que deux exemples parmi tant d’autres qui caractérisent Israël en tant que nation établie sur la notion de solidarité corporative.

Contre-argument :

Bien qu’Israël se soit développé sur le modèle de la solidarité corporative, ce thème ne s’applique pas à notre texte. Rien n’indique que la colère de Dieu se soit enflammée contre Israël en raison du principe de solidarité corporative. Au contraire, tout ce que nous lisons, c’est qu’Israël a été infidèle à Dieu et qu’Acan a pris certaines des choses dévouées par interdit qui devaient être détruites (Josué 7:1).

Il est tout aussi probable que de nombreux Israélites aient su qu’Acan avait volé les objets dévoués par interdit, mais qu’aucun d’entre eux n’ait essayé de l’arrêter ou de s’intéresser à l’affaire. Dieu le savait et a donc puni tout le camp pour avoir essentiellement toléré le péché d’Acan.

En fait, il est possible que les Israélites aient été tellement insensibles à la gravité du péché d’Acan que, lors de leur défaite contre Aï, ils aient été incapables de faire le lien entre cette défaite et le fait qu’ils avaient négligé le péché d’Acan et qu’ainsi le jugement s’était abattu sur eux (Josué 7:7). En d’autres termes, la notion de solidarité corporative, qui n’est pas mentionnée dans le texte, n’est pas nécessaire pour établir la culpabilité collective d’Israël. Ils peuvent avoir été coupables parce qu’ils étaient conscients du péché d’Acan et qu’ils l’avaient négligé.

Réponse au contre-argument :

L’idée qu’Israël était coupable parce qu’il était au courant du péché d’Acan et qu’il ne l’a pas empêché ne tient pas pour trois raisons.

Premièrement, Josué a clairement expliqué aux Israélites dans Josué 6:17–18 que si quelqu’un prenait pour lui-même les choses dévouées par interdit, tout le camp d’Israël serait détruit.¹⁰ L’instruction de Josué était claire. Or, si le peuple dans l’ensemble avait su qu’Acan avait pris les objets dévoués par interdit, il n’aurait pas été surpris par la défaite à Aï (Josué 7:7–9).¹¹ Au contraire, la défaite à Aï, après une si grande victoire sur Jéricho, lui aurait fait comprendre que Dieu avait provoqué la destruction du camp à cause du péché d’Acan.

Deuxièmement, on ne peut pas rejeter le thème général de la solidarité corporative sous prétexte que la solidarité corporative ne figure pas dans le passage. Le thème de la solidarité corporative est clairement articulé dans Josué 6:17–19 (voir l’argument 2).

Enfin, le texte indique clairement que le camp, de manière générale, ne savait pas que des objets dévoués par interdit avaient été pris ni qui les avait pris. En Josué 7:13, l’Éternel, le Dieu d’Israël, ordonne aux Israélites de se sanctifier parce qu’il allait les aider à éliminer les objets dévoués par interdit du milieu d’eux. Cette instruction implique qu’Israël avait besoin d’être guidé pour identifier la transgression qui avait provoqué la colère de Dieu et pour savoir comment l’éliminer du camp. Par la suite, le sort a été jeté afin d’identifier le coupable; un autre signe qu’en l’absence de la direction divine, les Israélites ne savaient pas qui était coupable (Josué 7:17).

Explication :

Avant que les Israélites ne marchent autour de Jéricho le septième jour et ne finissent par vaincre la ville, Josué les avait avertis de ne pas prendre les objets dévoués par interdit parce qu’ils devaient être détruits ou placés dans le trésor de Dieu (Josué 6:17–19). Josué a clairement déclaré que si quelqu’un prenait des objets dévoués par interdit, les malheurs et la destruction s’abattraient sur le camp d’Israël (Josué 6:18). L’avertissement de Josué était clair, et nous n’avons aucune raison de croire qu’Acan ne connaissait pas ce commandement. Josué avait clairement spécifié les obligations de l’alliance aux Israélites. Il est vrai que, dans cette alliance, Dieu promettait de faire réussir Israël, mais il avertissait aussi qu’il ferait venir la destruction sur Israël s’il ne respectait pas l’alliance et désobéissait à ses commandements.¹² La nation d’Israël s’est développée sur le modèle de la solidarité corporative, et l’avertissement de Josué 6:17–19 renforce cette idée.

Contre-argument :

Lorsque Josué a ordonné aux Israélites de ne pas prendre les objets dévoués par interdit, il a donné des instructions à toute l’armée. L’utilisation de la deuxième personne du pluriel tout au long de Josué 6:18 le fait ressortir clairement. La construction hébraïque commence par la deuxième personne du pluriel vous, et le temps est conservé tout au long du texte. Il s’agit d’un ordre général de Josué pour s’assurer que, de manière générale, l’armée ne prenne pas les choses dévouées par interdit à Jéricho. Josué ou l’armée dans son ensemble n’avaient aucun moyen d’empêcher un renégat tel qu’Acan de désobéir à cet ordre. Il n’est tout simplement pas raisonnable de s’attendre à ce que pas un seul soldat ne prenne même un seul objet dévoué par interdit. Ce que Josué souligne, c’est que l’armée dans son ensemble, qui représentait Israël et donc Dieu, ne devait pas piller parce que Dieu avait promis de prendre soin d’eux.

En d’autres termes, lorsque Josué a déclaré que la destruction allait s’abattre sur le camp si l’armée prenait des objets dévoués par interdit, il voulait dire que si, en tant qu’armée, ils adoptaient l’attitude collective de piller Jéricho, la destruction allait s’abattre sur le camp.

Réponse au contre-argument :

La nation d’Israël a été établie sur la notion d’identité collective (voir argument 1). Cela signifie que chaque citoyen était responsable de ses actes comme s’il représentait l’ensemble de la communauté.¹³ Lorsque Josué a ordonné à l’armée de ne pas prendre les choses dévouées par interdit, ils auraient dû comprendre que son ordre s’appliquait à chaque personne, même si l’armée dans son ensemble constituait une seule unité. De plus, les Israélites auraient dû savoir, selon les instructions qu’ils avaient reçues précédemment, que le fait de conserver les choses dévouées par interdit était un péché grave contre Dieu, et qu’il était de la responsabilité de l’ensemble de la communauté d’empêcher une telle action. Dans Deutéronome 13:12–17, Dieu avait ordonné par l’intermédiaire de Moïse que les Israélites ne tolèrent pas que leurs frères servent d’autres dieux dans les villes cananéennes. S’ils découvraient que certains frères servaient d’autres dieux, ils devaient anéantir ces frères, détruire les dieux et le butin de ces villes et ne garder pour eux aucune des choses dévouées par interdit (Deutéronome 13:17).

Explication :

Les rédacteurs ont délibérément placé la défaite d’Aï après la victoire de Jéricho afin de communiquer ce que signifie pour Israël de mener la guerre dans le contexte de leur relation d’alliance avec Dieu. L’histoire d’Acan et la défaite d’Israël à Aï étaient probablement deux événements distincts, mais les rédacteurs les ont combinés afin d’utiliser une narration sophistiquée pour faire passer leur message.¹⁵

L’obéissance des Israélites à Dieu et la gloire qu’ils lui ont rendu pour la victoire à Jéricho a conduit à la possession du pays et à la victoire. En revanche, lorsqu’Israël n’a pas tenu compte des ordres de Dieu, il a fait preuve d’une confiance en ses propres moyens bien inutile qui a poussé Dieu à s’enflammer de colère contre Israël.¹⁶ Cette confiance inutile en ses propres moyens est représentée à la fois par Acan, qui s’est fié aux biens matériels, et par les Israélites, qui ont pensé pouvoir vaincre Aï avec une petite armée. Au fil du récit, il s’est avéré qu’Acan a été puni pour sa confiance en lui-même. De même, Israël a été puni pour s’être lancé dans la bataille contre Aï sans faire pleinement confiance à Dieu pour remporter la victoire. En fin de compte, le but du récit n’est pas de montrer que Dieu était en colère contre tout Israël pour le péché d’un seul homme, mais que la confiance en ses propres moyens entraîne la colère de Dieu.

Contre-argument :

Ce point de vue présuppose que le livre de Josué ait été composé par divers rédacteurs après la destruction du temple et l’exil de Juda à Babylone (586 av. J.-C.).¹⁷ Dans le cadre de cette hypothèse, les événements évoqués par le livre de Josué sont compris non pas dans un souci d’exactitude et de nuance historiques, mais pour façonner la théologie d’Israël maintenant qu’il a été capturé par Babylone, ce qui signifierait que le texte aurait été compilé quelque temps après 586 av. J.-C. Lorsque cette hypothèse est poussée trop loin, le texte est réinterprété sous un nouvel angle. Plutôt que d’être un texte sur l’identité collective d’Israël, nous obtenons un texte sur la confiance d’Israël en ses propres moyens. Y a-t-il des raisons qui nous permettraient de penser que Josué ait été écrit tardivement dans l’histoire d’Israël?

Un certain nombre d’indices suggèrent que Josué a été écrit au cours du deuxième millénaire av. J.-C., des siècles avant l’exil.

1. Les descriptions des frontières de Canaan que l’on trouve dans le Pentateuque et dans Josué 1:4 correspondent à la compréhension qu’en avaient les Égyptiens au deuxième millénaire av. J.-C.

2. Josué 2:1–24, qui évoque l’envoi d’espions qui se retrouvent dans la maison d’une prostituée, présente des parallèles avec d’autres cultures du Proche-Orient ancien du deuxième millénaire.

3. Josué 3:1–17 dresse une liste des groupes de personnes que Dieu allait chasser du pays. Trois de ces groupes sont propres au deuxième millénaire.

4. L’acte par lequel Dieu a fait s’écrouler le mur de Jéricho a des parallèles dans un autre texte du deuxième millénaire.

5. La liste des objets volés par Acan (Josué 7:21) correspond le mieux au deuxième millénaire av. J.-C. Et il y a d’autres preuves encore.¹⁸

Il va sans dire qu’il existe de nombreuses preuves suggérant que Josué ait été écrit au cours du deuxième millénaire av. J.-C, ce qui implique que l’auteur rappelle l’histoire d’Acan et d’Aï ensemble non pas comme un artifice littéraire astucieux, mais par souci d’exactitude historique. Parce qu’Acan n’aurait pas dû prendre les objets de Jéricho, et à cause de la solidarité corporative d’Israël, la colère de Dieu s’est enflammée contre la nation.

Réponse au contre-argument :

Même si Josué a été écrit au deuxième millénaire av. J.-C. et que l’histoire d’Acan combinée à la défaite d’Aï est historiquement exacte, en un sens Dieu est en train d’enseigner à son peuple les exigences d’une vie en relation avec lui. Le péché d’Acan n’était pas un délit mineur, mais une infraction grave à l’égard de Dieu, qui a eu des conséquences réelles.¹⁹

Explication :

En tant que nation, Israël représentait Dieu et devait donc agir en conséquence. Dieu avait clairement indiqué que les Cananéens avaient péché contre lui et qu’ils étaient jugés par Dieu par l’intermédiaire d’Israël. Dans le même temps, Dieu avait averti Israël, par l’intermédiaire de Josué, de ne pas commettre de péché en prenant les choses dévouées par interdit (Josué 6:17–18). Or, un membre de la communauté n’a pas tenu compte de l’avertissement de Dieu et a péché. Israël était sur le point d’entrer dans la terre promise et Dieu allait bientôt l’établir en tant que nation dans son propre pays. Il s’agit d’une étape importante dans l’histoire d’Israël, et les Israélites devaient apprendre que Dieu est juste. Lorsque Canaan a péché contre Dieu, il a été puni en conséquence. Maintenant qu’un membre de l’armée d’Israël avait péché, Dieu lui a infligé un châtiment pour lui faire comprendre la gravité de la rupture de son alliance.²⁰ L’importance de cette leçon est soulignée par le fait que les Israélites ont érigé un monument de pierres en guise de mémorial (Josué 7:26).

Ce n’est pas la seule occasion où une étape importante de l’histoire d’Israël est suivie par un péché, puis d’une punition sévère pour ce péché. Par exemple, après avoir établi son alliance par l’intermédiaire de Moïse, Dieu avait demandé au peuple d’espionner le pays de Canaan afin qu’il puisse s’y installer. Le peuple a eu peur de combattre les Cananéens et a murmuré contre Moïse, souhaitant retourner en Égypte. À d’autres occasions, Dieu n’a pas imposé de punition lorsque le peuple s’est plaint (Exode 16:1–36), mais ici, parce que Dieu était en train de faire prendre à Israël une nouvelle direction importante, il les a punis de leur incrédulité en les faisant errer dans le désert jusqu’à ce que cette génération tout entière soit morte (Nombres 14:20–23).

Nous trouvons un autre exemple après la victoire de David sur les Philistins, lorsqu’il a décidé d’amener l’arche à Jérusalem. La royauté de David représentait une nouvelle étape en Israël, et David désirait que l’arche de Dieu habite dans la nouvelle capitale. Les bœufs qui transportaient l’arche sur un chariot ont trébuché, et lorsque Uzza a touché l’arche pour la stabiliser, il a été tué sur le coup (2 Samuel 6:3–7). Il s’agit d’un rappel sévère de l’obligation de suivre les commandements de Dieu, qui est particulièrement poignant lorsque le moment de ces punitions coïncide avec des étapes majeures dans l’histoire d’Israël.

Contre-argument :

S’il est vrai que Dieu inflige parfois un châtiment sévère lorsque des péchés sont commis après des étapes majeures de l’histoire d’Israël, le châtiment dans ce passage est dû à la gravité du péché. Le terme hébreu utilisé pour caractériser le péché dans Josué 7:1 est מַעַל (infidélité). Il s’agit du même terme que celui utilisé pour décrire l’adultère (Nombres 5:12) et qui dénote une grave trahison de la confiance entre deux parties. Dans le contexte de Josué 7:1, nous pouvons considérer que l’action d’Acan représente une rupture fondamentale de la relation d’alliance avec Dieu.²¹ La sévérité de la punition est moins liée au moment choisi qu’à la nature de l’infraction.

Faiblesse éventuelle :

Ce point de vue comporte de nombreux éléments plausibles. Le seul problème , c’est qu’il fonde le châtiment infligé à Israël sur la notion de croissance par la discipline. S’il est vrai que Dieu stimule la croissance au moyen de la discipline, Dieu est aussi parfaitement saint et juste, ce qui signifie que les péchés graves méritent d’être punis, quelles que soient les leçons que ces punitions peuvent apporter. Dieu punit le péché, non seulement pour enseigner de nouvelles leçons, mais aussi parce que sa nature parfaite exige la justice.